Rémi Brague

De Fransman Remi Brague is een onderschat figuur in het rijtje van Europese conservatieve denkers van de laatste decennia, genre Roger Scruton en Theodore Dalrymple. Hij is filosoof van vorming en specialiseerde zich eerst in het klassieke Griekse denken, later ook het joodse en islamitische.
De eerste editie van dit boek dateert van 1992, op een moment dat het IJzeren Gordijn gevallen was en veel Oost-Europese landen zich opmaakten om lid te worden van de Europese Unie, een Unie die net een stap verder had gezet als eengemaakte economische markt. Het is duidelijk dat Brague niet erg opgezet was met de invulling die werd gegeven aan het begrip Europa. In dit boek probeert hij een eigen insteek te formuleren die vooral het accent legt op de eigenheid van de Europese cultuur, dus los van politiek en economie.
Zijn invalshoek is op zijn minst origineel te noemen, zij het ook nogal gezocht. Hij trekt een parallel met de Romeinse cultuur: die erkende dat ze bijna volledig schatplichtig was aan de Grieks-Helleense en is zich altijd bewust geweest van een vorm van minderwaardigheid. Net zo heeft Europa volgens Brague altijd erkend dat het schatplichtig was aan de hele antieke erfenis en aan de joods-Hebreeuws, via het christendom. Ook dat heeft de Europese cultuur altijd een impliciete vorm van minderwaardigheidscomplex bezorgd, die tegelijk de verklaring is voor de enorme openheid van die cultuur, de nieuwsgierigheid naar andere culturen, en zelfs een verregaande mate van zelfkritiek. Voor Brague is dat trouwens ook de rechtvaardiging dat de Europese cultuur terecht universalistische aanspraken maakt.
Dat laatste legt meteen een paradox bloot, die ook de zwakheid van Brague’s stelling onderstreept. Europa mag dan inderdaad ontlener zijn van wereldbeelden, ideeën, waarden en ethieken van elders, het heeft het continent niet belet in de historische praktijk met grote brutaliteit en arrogantie de rest van de wereld zijn wil en weg op te leggen. Brague blijft daar blind voor. Dat blijkt nog het best uit het korte hoofdstuk over eurocentrisme, waarin hij eerst het bestaan van zo’n eurocentrisme ontkent, en vervolgens stelt dat elke cultuur zichzelf in het midden zet. Ook hier blijkt een aftoetsing aan de historische realiteit dodelijk.
Voor Brague is er geen discussie dat die eigenheid van Europa, die “Romeinse weg” (dat dus maar onrechtstreeks met Rome of met het Romeinse Rijk te maken heeft), in essentie in het christendom terug te vinden is. Dat heeft immers ook zijn bron elders (in het jodendom en het hellenisme) en is zich daar ook erg bewust van. Maar Brague lijkt het christendom te beperken tot het rooms-katholicisme: de bijdrage van het protestantisme tot de Europese cultuur blijft merkwaardig genoeg onvermeld, en over het orthodoxe christendom laat hij zich in nogal laatdunkende bewoordingen uit.
Dit boek is niet altijd gemakkelijk te volgen, want Brague hanteert een nogal etherische, Franse stijl van denken. Zijn focus verschuift ook voortdurend, en op het laatst wordt zijn betoog zelfs een regelrechte apologie van het christendom, en dan nog beperkt tot het rooms-katholicisme.
Daarmee wil ik niet gezegd hebben dat Brague’s boek niet interessant is, integendeel. Zijn eruditie is impressionant, en bijvoorbeeld de hoofdstukken over de ontlening aan de antieke en de joods-Hebreeuwse cultuur zijn bijzonder boeiend. Ook het contrast tussen het Europese en het islamitische denken wordt goed in de verf gezet, een issue dat sinds het verschijnen van het boek alleen maar belangrijker is geworden. Zijn visie mag dan enigszins gezocht zijn, ze prikkelt wel tot reflectie en raakt zeker aspecten van de Europese cultuur aan die de moeite zijn. Kortom, een gemengd oordeel.… (mer)

A unique work of scholarship depicting how we have and currently view the universe from the early history of the ancient world to the philosophical currents of the present. The text is richly annotated and excellently translated but densely academic. Very helpful in enriching one’s concept of cosmology saddled between the theological and philosophical traditions of Wisdom and the Cosmos and an emerging anthropology no longer based on the Greek, Medieval, or modernist models.

I purchased this book for my library based on the recommendation of the catholic theologian Sr. Ilia Delio’s who uses Brague as a key source in her new book “Making All things New: Catholicity, Cosmology, Consciousness.”… (mer)

Meh. An extremely wide ranging intellectual history, focusing on the relationship between 'world' and 'man.' If you're into laundry lists of quotes, followed by a one paragraph summary of those quotes that takes no notice whatsoever of the immense divergence between them, then this is for you. Brague is obviously well read, but this should have been an essay in some right-wing French weekly, rather than a book. The real flaw here, though, is the unbearable way he longs for a world in which the 'cosmos' has an ethical value. This is all the more ridiculous in that he's a famous Catholic intellectual: what does Christianity teach us if not that the world is not where we find ethical or moral meaning? Too bad. The cover's really nice.… (mer)

Ce livre est en fait un recueil d'articles qui ont déjà été publiés dans diverses revues mais qui ont été retravaillés et harmonisés. Ils portent sur des questions diverses comme la chair, le jihâd, la physique, la transmission gréco-arabe, Averroès mais ils ont un point commun: voir autrement le moyen âge qui est aujourd'hui souvent vu au pire comme une période d'obscurantisme sans nom (ce qui donne des phrases du type : " on n'est plus au moyen âge !" ou : "on se croirait au moyen âge !") ou au contraire comme une période où les religions dialoguaient dans un esprit d'ouverture rarement atteint . Evidemment, la vérité n'est pas plus à droite qu'à gauche et c'est ce que ce livre établit à travers des exemples - le plus significatif étant Averroès dont on a fait (et dont on fera encore peut-être) le champion de la tolérance, de l'accord entre la foi et la raison (le trop fameux fasl al maqal, en français le Discours décisif dont on peut trouver une édition bilingue en GF), on l' a d'ailleurs inscrit officiellement au programme de philosophie des élèves de terminale - mais ne s'est-on pas trompé de personne ? A cette question et à d'autres, l'auteur répond clairement - au risque de déplaire mais au fond, plaquer de nobles idéaux sur le passé n' a jamais servi la vérité historique. Comme le précise, l'auteur, "le devoir de l'universitaire est avant tout de rétablir ce qu'il croit être la vérité, qu'elle soit agréable ou non."



Quelques piqures de rappel m'ont intéressé dans cet ouvrage, ce sont des points de détail mais ils sont capitaux à mes yeux. Voici donc quelques notes de lectures subjectives (dans leur choix) de cet ouvrage :



* "il n'y a pas de philosophie islamique pas plus qu'il n'y a ou a eu une philosophie juive ou une philosophie chrétienne" mais "un usage de pensées philosophiques de la part de musulmans, de chrétiens et de juifs". Il faut avouer que le terme de philosophie islamique(au lieu d'arabe) est malheureusement encore répandu, et il laisse croire que l'islam serait porteur d'une philosophie (et non d'une sagesse - hikmaen arabe). Or, ce qui s'est produit c'est que quelques individus isolés ont philosophé mais ce n'était pas dans le cadre d'une institution musulmane (laquelle d'ailleurs ne voyait pas forcément d'un bon oeil ces "philosophes", Ghazali, l'auteur d'une synthèse entre le soufisme et le sunnisme est l'auteur d'une oeuvre célèbre La destruction (tahafut) des philosophes !).



* Allez chercher le savoir ('ilm) , fut-ce en Chine !Ce hadith du prophète Muhammad est bien connu mais comme le rappelle Brague, 'ilm tout seul en arabe (sans rapport d'annexion: la science de quelque chose) renvoie uniquement à la science religieuse: il ne s’agit nullement de physique, de botanique ou d’ethnologie, mais de ‘ilm, c’est-à-dire, comme l'indiquent les hadith parallèles, des traditions sur les faits et gestes du Prophète, qu’il faut aller recueillir le plus directement possible, de la bouche même des compagnons les plus dispersés. Plutôt que de la «science» en notre sens, le hadith fait en réalité l’éloge du savoir religieux. Au fond, ce hadith loue la science du hadith elle-même.



*A propos d'al Kindi: "Je rappelle que les philosophes arabes postérieurs, de Farabi à Averroes, l'ignorent purement et simplement, ne le citent jamais, ne le nomment même pas". Là aussi, sain rappel. Si les livres présentent al Kindi toujours en premier, suivi de Farabi, ils laissent croire qu'au fond il y a entre ces deux philosophes le même rapport qu'entre Platon et Aristote. Le problème dans la philosophie arabe est que Farabi est à Bagdad et Averroes en Espagne. l'empire musulman est vaste, ce qui implique que les philosophes n'ont pas forcément accès aux mêmes textes. Ils ne sont pas de mêmes origines et si la théorie laisse croire à une unité en parlant de philosophie arabe, il faut être très méfiant.



* Averroès était-il un gentil ? Le titre du dernier article va à contre-courant de la tendance à faire d'Averroès Le champion de la tolérance. Or l'était-il ? Une simple lecture de son "commentaire" de La Républiquede Platon nous rappelle qu'il était d'accord avec la mise à mort des hétérodoxes et qu'il approuve les grecs dans leur élimination des enfants handicapés. Sans doute y avait-il des esprits subtils et tolérants en terre d'islam mais choisir le nom d'Averroès est de toute évidence peu approprié pour servir la cause de l'islam tolérant.



Voilà donc un livre intéressant car démystifiant de tout côté ce moyen âge que l'on voudrait tantôt obscurantiste, tantôt tolérant. Il n'est ni l'un ni l'autre. Sans doute rêvons-nous aujourd'hui d'un futur où un islam pacifié coexisterait dans le dialogue philosophique avec le monde chrétien et juif. Pourquoi pas. Mais ce futur reste à construire, il ne se trouve pas tout fait dans le passé et quand on reste à ressusciter la soit disante paix des religions de l'Espagne médiévale, on commet au fond la même erreur que le monde musulman quand sa partie extrême cherche à ressusciter l'époque du prophète Mahomet. Leçon difficile à entendre mais qu'il faudra bien accepter si l'on veut aller de l'avant.… (mer)