CHUANG-TZU

"En 1957, escribe Octavio Paz,
“hice algunas traducciones de
breves textos de clásicos chinos.
El formidable obstáculo de la
lengua no me detuvo y, sin respeto
por la filología, traduje del
inglés y del francés. Me pareció
que esos textos debian traducirse
al español no sólo por su belleza
construcciones a un tiempo
geométricas y aéreas, fantasías
templadas siempre por una sonrisa
irónica- sino también porque
cada uno de ellos destila, por
decirlo así, sabiduria. Me movio
un impulso muy natural: compatir
el placer que había experimentado
al leerlos Creo.que Chuang-Tzu,
como los otros poetas que recoge
esta breve antologia, no sólo es
un filósofo notable sino un gran
poeta. Es el maestro de la paradoja
y del humor, puentes colgantes entre el
concepto y la iluminación sin palabras.

Yo no sé por qué Octavio Paz firma este libro, que es en realidad una breve antología de autores chinos, en la que se da especial extensión al que da título al libro, uno de los discípulos directos de Lao Tze y difusor principal del taoismo; además, se incluyen un par de poemas de otros autores que a Paz le parecen relacionados, sobre todo como exponentes del confucionismo más ortodoxo y de otras formas menos extendidas de ambas filosofías o religiones. En realidad, el autor mexicano se limita a un breve prólogo y a traducir los textos desde el francés o el inglés. Aunque también es cierto que en pocas frases consigue hacernos entender que frente a la ortodoxia de un confucionismo ritualista, rígidamente legalista y conservador hasta la inmovilidad, el Tao se alza como un grito de libertad vestida de anarquía, de quietismo y de ironía. Con estos textos se puede entender la influencia de esta filosofía-religión en el Occidente actual, cansado de que todo vaya bien. Pero, igual que Occidente, tampoco el Tao tiene soluciones. No hacer nada, o hacer lo que a uno le dé la gana, o sólo reirse de todo, puede que contribuya a la felicidad individual de algunos, siempre que puedan permitirse estas actitudes y seguir comiendo todos los días, pero no creo que sirva para construir un mundo mejor. Me parece que muchas veces nos dejamos impresionar por la presunta sabiduría oriental, asumiendo que toda sentencia o cuentecillo, si viene de la China, está preñado de significados profundos y, hasta ese momento, arcanos para nuestras obtusas mentes. Pero no. También los chinos (cabría lo mismo para el budismo, el hinduismo y demás) se equivocan, tampoco ellos tienen todas las respuestas, también ellos se pelean y no comprenden cómo su mundo les ha salido tan mal. Incluso los venerables autores dicen gilipolleces si llega la ocasión. En fin, que como muestra está bien, pero no creo que en un futuro próximo vaya a entusiasmarme por la literatura o la filosofía de por allí. Con su pan se lo coman. ( )