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Fenomenologins idé (1950)

av Edmund Husserl

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2102128,713 (3.69)Ingen/inga
3 same lecture he characterizes the phenomenology of knowledge, more specifically, as the "theory of the essence of the pure phenomenon of knowing" (see below, p. 36). Such a phenomenology would advance the "critique of knowledge," in which the problem of knowledge is clearly formulated and the possibility of knowledge rigorously secured. It is important to realize, however, that in these lectures Husserl will not enact, pursue, or develop a phenomenological critique of knowledge, even though he opens with a trenchant statement of the problem of knowledge that such a critique would solve. Rather, he seeks here only to secure the possibility of a phe­ nomenological critique of knowledge; that is, he attempts to secure the possibility of the knowledge of the possibility of knowledge, not the possibil­ ity of knowledge in general (see below, pp. 37-39). Thus the work before us is not phenomenological in the straightforward sense, but pre­ phenomenological: it sets out to identify and satisfy the epistemic require­ ments of the phenomenological critique of knowledge, not to carry out that critique itself. To keep these two levels of theoretical inquiry distinct, I will call the level that deals with the problem of the possibility of knowledge the "critical level"; the level that deals with the problem of the possibility of the knowledge of the possibility of knowledge the "meta-criticallevel.… (mer)
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> « Lorsque je commence par dire : je ne comprends pas du tout la
connaissance, alors ce je ne comprends pas englobe sans doute, dans sa généralité
indéterminée, toute connaissance [...] Si nous regardons de plus près ce qui est
si énigmatique et ce qui nous met dans l’embarras lorsque nous commençons
à réfléchir sur la possibilité de la connaissance, alors c’est sa transcendance. »
—Edmund Husserl, L'idée de la phénoménologie, (1907), PUF, 2004.

> Edmund Husserl (1859-1938), philosophe, logicien et mathématicien allemand, est le fondateur de la phénoménologie transcendantale. Il est dit habituellement qu’il eut une influence majeure sur l’ensemble de la philosophie du XXe siècle. Notre avis est plus mitigé dans la mesure où nous considérons que son influence, ou plutôt sa méthodologie propre à la « science philosophique », reste encore largement méconnue autant qu’incomprise.
« La philosophie se situe dans une dimension totalement nouvelle. Elle a besoin de points de départ totalement nouveaux et d’une méthode totalement nouvelle, qui la distingue, par principe, de toute science “naturelle”. »
Sa méthode, qu’il nomme l'épochè - selon un terme emprunté à la philosophie grecque - est la « mise en parenthèses » de « la pensée empirique naïve naturelle ». Les opinions, que nous portons sur nous-même et sur le monde, procèdent naturellement et naïvement du mouvement empirique de la pensée. C’est la « mise en parenthèse » de ce mode de penser que Husserl nomme « la réduction phénoménologique transcendantale ». L’épochè est autant « la suspension du jugement » que l’arrêt du processus empirique de penser découlant de « l’attitude naturelle » qui est celle de notre mode ordinaire de conscience. Une vérité, en tant que fondement certain, est apodictique - elle est antérieure au mouvement de « l’attitude naturelle » qui consiste à penser pour croire ou pour se former des opinions. Une vérité est dans le voir et non dans le croire. C’est sur cette base que Husserl fonde sa « science de l'éidétique », science des essences (au sens platonicien) internes au penser, ou à la conscience, et non découlant de celui-ci, ou de celle-ci.
Edmund Husserl eut de nombreux étudiants renommés, qui tenteront chacun de développer une phénoménologie propre. Citons, parmi eux Maurice Merleau-Ponty, Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas et Michel Henry.
Heidegger dira avoir réalisé la pratique du « regard phénoménologique », permettant d’exercer l'épochè, après avoir rencontré Husserl à son atelier.
Parmi les nombreux ouvrages traduit en français, citons, comme introduction, le très synthétique ouvrage intitulé L’idée de la phénoménologie (PUF, 2004).
La collection Epiméthée des éditions PUF permet de lire les grands textes de la philosophie allemande : Fichte, Schelling et Heidegger.
—Revue 3e millénaire, Été 2011
  Joop-le-philosophe | Jun 9, 2020 |
El objetivo básico es, explícitamente, el mismo que Descartes: encontrar una base fiable desde la que desarrollar una teoría del conocimiento. Pero, desde Kant, ya no es posible pensar que podemos aprehender directamente los objetos, que sólo se nos aparecen como fenómenos. Husserl propone aquí que nuestro conocimiento de los fenómenos sea la nueva base de la gnoseología, puesto que eso es lo único que se nos aparece de forma intuitiva, inmediata y evidente. El método para ello será la "reducción fenomenológica", esto es, reducir nuestras aprehensiones intuitivas al puro fenómeno, limpiándolas de todo recuerdo o sensación "natural", para a partir de ahí empezar a pensar.

Tal como yo lo veo, el problema de esta teoría es que no resistirá los ataques del psicologismo (al que Husserl desprecia por ser mera "ciencia natural" y no "ciencia pura"), que nos hará dudar incluso de nuestras propias intuiciones, por muy inmediatas que nos parezcan.

El libro está compuesto por los guiones de cinco lecciones que Husserl pronunció en la Universidad de Gotinga en 1907, con algunos añadidos (un resumen o "curso de las ideas", tres "anejos" o acotaciones largas a algunos puntos, y varias notas críticas, generalmente anotadas al margen de los manuscritos). Hay que decir que el lenguaje, como cabe esperar por su funcionalidad, es bastante técnico, y supone en los lectores (en realidad, alumnos) una cierta familiaridad con la metafísica. Pero, de todos modos, con ser abstruso, no me ha resultado imposible de seguir. En particular, el compendio final o "curso de las ideas" resulta tremendamente útil en ese lugar, como atinadamente apunta el editor. ( )
  caflores | Mar 11, 2011 |
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3 same lecture he characterizes the phenomenology of knowledge, more specifically, as the "theory of the essence of the pure phenomenon of knowing" (see below, p. 36). Such a phenomenology would advance the "critique of knowledge," in which the problem of knowledge is clearly formulated and the possibility of knowledge rigorously secured. It is important to realize, however, that in these lectures Husserl will not enact, pursue, or develop a phenomenological critique of knowledge, even though he opens with a trenchant statement of the problem of knowledge that such a critique would solve. Rather, he seeks here only to secure the possibility of a phe­ nomenological critique of knowledge; that is, he attempts to secure the possibility of the knowledge of the possibility of knowledge, not the possibil­ ity of knowledge in general (see below, pp. 37-39). Thus the work before us is not phenomenological in the straightforward sense, but pre­ phenomenological: it sets out to identify and satisfy the epistemic require­ ments of the phenomenological critique of knowledge, not to carry out that critique itself. To keep these two levels of theoretical inquiry distinct, I will call the level that deals with the problem of the possibility of knowledge the "critical level"; the level that deals with the problem of the possibility of the knowledge of the possibility of knowledge the "meta-criticallevel.

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